Dans cette strophe saint Jean décrit le mariage spiritual comme l'état d'amour parfait où Dieu met fin « à toutes les opérations et passions de l'âme qui jusque-là lui étaient une gêne au temps du goùt paisible et suave » (29, b).

Les trois puissances de l'âme (l'intelligence, la volonté et la mémoire) réalisent en cet état la perfection et le juste milieu de l'ceuvre, autant que cette vie le permet (29, e).

Tous ces actes qui n'ont pas la juste mesure, l'Époux les adjure encore de disparaître par les lyres agréables et le chant indiqué : les lyres accordent aux trois puissances de l'âme une si parfaite activité et par là les emploient si bien en ouvrage exact qu'il leur faut que, non seulement elles ne tombent dans aucun excès, mais encore ne dévient absolument en rien (29, 3, e).

C'est un nouveau degré d'amour qtii dépasse manifestement nos propres efforts et la voie purement ascétique; saint Jean de la Croix le dit d'ailleurs explicitement : « L'aimé adjure donc les quatre espèces de mouvements des passions de l'âme, il leur impose silence et les apaise (29, 5, p).

Le mariage spirituel est représenté ici comme l'étal de perfection qui exclut même l'inperfection des premiers mouvements désordonnés des puissances et des sens (cf. str. i8, 19).

Et ne touchez pas à nos seuils, c'est-à-dire : ne touchez même pas, par des premiers mouvements, à la partie supérieure; les premiers mouvements de l'âme sont les portes et les seuils par où on entre dans l'âme, et quand on dépasse les premiers mouvements on entre, puisqu'on dépasse le seuil. S'il n'y a que des premiers mouvements, on ne fait que toucher le seuil ou frapper à la porte ; ceci arrive quand la raison est attaquée par la sensibilité en vue d'un acte désordonné (31, 5, a ).

Ainsi, en cet état, cette partie sensible, avec toutes ses puissances, ses énergies et ses faiblesses, s'est rendue à l'esprit : cela constitue dès maintenant une vie bienheureuse, semblable à celle de l'état d'innocence, quand toutes les ressources el capacités de la partie sensible de l'homme permettaient à l'homme de connaître et d'aimer Dieu (3 t, 5, e).

Dans cette strophe, saint Jean montre avec évidence que le mariage spirituel est un étal mystique et que l'amour parfait n'est pas obtenu dans la voie ascétique, mais c'est Dieu qui l'opère en l'âne dans la voie mystique : en cette strophe l'Époux déclare non seulement qu'il guide l'âme, « mais qu'il le fait lui-même tout seul, se donnant à elle sans autre intermédiaire »( 34, g ).

Tout seul son Bien-Aimé : il veut dire que non seulement il la guide au milieu de la solitude, mais lui-même, tout seul, est celui qui travaille en elle sans autre intermédiaire; l'union de l'âme à Dieu que crée le mariage spirituel a ceci de particulier : Dieu agit en l'âme et se livre à elle par soi seul sans le secours des anges ni des facultés naturelles, vu que les sens, soit extérieurs, soit intérieurs, l'ensemble des créatures et l'âme elle-même, sont ici peu propres à jouer un rôle dans la réception des grandes faveurs surnaturelles que Dieu accorde en cet état, et qui dépassent le savoir-faire et l'activité naturels aussi bien que les forces de l'âme.

Dieu tout seul l'accomplit dans niole : et la raison en est que, la trouvant seule, comme c'est dit, il ne veut pas lui donner d'autre compagnie pour la faire avancer : il ne veut la confier à nul autre qu'à soi. Aussi bien c'est normal : l'âme a déjà tout quitté, utilisé tous les moyens, tout dépassé pour monter à Dieu, il convient que Dieu mème la guide et la conduise à soi; l'àme, dans sa solitude de toutes choses, est mon­tée au-dessus de tout, dès lors rien ne peut plus l'aider ou lui servir à monter davantage, si ce n'est le Verbe Époux en personne (VI, 4, a ).

Saint Jean distingue ici admirablement la voie ascétique de la voie mystique. A la première appartient de préparer l'âme à l'opération divine par le dépouillement de tout le créé, mais la perfection consommée, c'est Dieu qui l'opère dans l'âme elle appartient à la voie mystique.

Saint Jean de la Croix nous enseigne ici pourquoi l'âme désire la contemplation mystique, désignée par les « cavernes de la pierre »: c'est que la contemplation mystique est le moyen pour obtenir l'amour parfait et la parfaite pureté. Ensuite il décrit la peilection et la pureté de l'état du mariage spirituel.

Si l'âme désirait pénétrer dans les cavernes de la strophe précédente, c'est qu'elle visait à obtenir, aussi parfaitement que le souffre l'état présent sur terre, ce qu'elle avait toujours souhaité, c'est-à-dire le plein et parfait amour qui se donne lors d'une si haute faveur, c'est qu'elle voulait encore obtenir parfaitement, dans l'ordre spirituel, la rectitude et la pureté de l'état de justice originelle (37, b).

Si la connexion entre l'amour parfait et la contemplation mystique désignée par les « cavernes de la pierre » était purement accidentelle, si l'amour parfait et la pureté parfaite pouvaient s'obtenir sans contemplation mystique, ce désir de l'âme serait imparfait, selon les principes de saint Jean de la Croix.

Il continue :

Elle dit donc deux choses en cette strophe : elle dit d'abord que là, c'est-à-dire moyennant cette transformation par les lumières, il lui montrerait ce que son âme souhaitait en toutes ses activités et intentions, qu'il lui montrerait à aimer son Epoux comme il s'aime, avec les corollaires que marque la strophe suivante; — elle dit aussi que là encore il lui donnerait la netteté et pureté accordée soit dans l'état originel soit au jour du bapléme, en la rendant complètement pure de toutes ses imperfections et ténèbres, aussi pure qu'elle était alors.

Là tu me montrerais ce que mon rime avait commue but : ce but de l'âme est l'égalité d'amour; sans cesse elle la désire naturellement et surnaturellement : l'aimant ne peut être content s'il ne sent pas qu'il aime autant qu'il est aimé (37, d-f ; 37, r, a).

Le désir d'égalité d'amour est donc essentiel à l'amour — il est dans la nature et dans la grâce d'amour. Le saint continue :

Or l'âme voit la vérité de l'amour sans mesure dont Dieu l'aime; elle ne veut pas l'aimer moins dignement ni moins parfaitement; d'où son désir de la transformation actuelle, l'âme ne pouvant obtenir pareille égalité et plénitude d'amour que de la seule transformation de toute sa volonté en celle de Dieu, car dans ce cas les deux volontés sont unies au point d'être unifiées, et l'amour est égal de part et d'autre.

La volonté de l'âme, changée en celle de Dieu, se trouve en tout faite volonté de Dieu, non pas qu'elle soit détruite comme volonté de l'âme, elle est seulement changée en volonté de Dieu.

L'âme aime Dieu avec la volonté de Dieu, qui est aussi sa volonté à elle : elle peut donc aimer Dieu autant que Dieu l'aime, puisqu'elle l'aime par la volonté de Dieu même, par le même amour dont Dieu l'aime, qui est le Saint-Esprit vraiment donné à l'âme, selon la doctrine de l'Apôtre ( Rom. , v, 3), en ce lieu : « Gratin Dei diffusa est in cornostris per Spiritain Scindant qui dalus est nobis », soit : « Dieu a versé toute sa grâce en nos coeurs par le Saint-Esprit, dont il nous a fait don » (37, 1, c-g).

Voilà comment ici l'âme aime Dieu autant que Dieu l'aime, puisque les deux n'ont qu'un amour à deux (37, 1, p).

Sans doute ceci ne peut se faire exactement sur terre; du moins dans L'ÉTAT DE PERFECTION, L'ÉTAT DE MARIAGE SPIRITUEL dont nous parlons, c'est possible en quelque façon (37, r, r).

De nouveau saint Jean identifie l'étal du mariage spirituel avec l'état de l'amour parfait, avec l'état de parfaite conformité avec la volonté de Dieu — c'est le but normal de toute notre vie sur la terre. — ll explique ensuite la pureté de cet état :

Ceci suppose évidemment que Dieu a donné à l'âme en ce même état de transformation une grande pureté, pareille à celle de la justice originelle ou à celle de l'innocence baptismale (24). L'âme ajoute donc ici que cette pureté va lui être accordée par l'Époux, comme fruit de cette transformation d'amour; elle dit aussitôt : Tu m'accorderais là même, Toi, ma vie, ce que Tu m'as accordé l'autre jour; dénommant l'autre jour soit l'élut de justice originelle dans lequel Dieu lui a donné en Adam la gràce et l'innocence, soit le jour du baptème, où l'âme reçut une pureté et une netteté complète.

L'âme déclare ici en ces vers qu'elle retrouvera ce don en cette union d'amour : c'est bien là ce qu'elle signifie dans le dernier vers, ce que Tu m'as accordé l'autre jour, puisque, nous l'avons dit, âme , dans son état de pcifertion°,-arrive a la ménte pureté et à la mérite netteté (37, r, u; 37,a-e).

- Saint Jean affirme donc ici que dans le mariage spirituel l'âme arrive à une pureté pareille à celle de la justice originelle ou de l'innocence baptismale. C'est important. De cette affirmation on peut tirer deux conclusions qui nous intéressent : t) que le mariage spirituel est normal: 2) qu'il est mystique.

Il est normal, car la pureté de la justice originelle ou de l'innocence baptismale, que l'aine reçoit dans le mariage spirituel, c'est l'exclusion de toute imperfection morale, et cette exclusion est le luit normal où tous peuvent et doivent tendre. Cet état est mystique, car dans l'ordre présent un état permanent pareil à celui d'innocence originelle ou baptismale sans imperfection morale, en pleine activité des facultés spirituelles, ne peut être atteint dans la voie purement ascétique par nos propres efforts, mais seulement dans là voie mystique par l'opération spéciale du Saint-Esprit, il faut pour cela la grâce de la contemplation infuse et l'activité des dons du Saint-Esprit, comme il résulte de tous les textes de saint Jean de la Croix. En cet état l'âme « à l'inté­rieur... éprouve une sorte de frnition, une douceur qui la fait déborder de louange (37, r, t). La pureté où elle arrive lui est « accordée par l'Époux comme fruit de cette transformation d'amour „(37, 3, a ). Les touches des grâces passives sont là évidentes, et ne sommes-nous pas aussi dans un accroissement normal du parfait amour ?

Le mariage spirituel est décrit dans cette strophe comme l'état de la plus sublime perfection et transformation en Dieu, saint Jean fonde sa doctrine sur les paroles de saint Paul (Gal.,
6) « Quoniam autem estis fui Dci, misit Deus Spiritum sui in corda castra, clamantem : Abba, Pater », sur les paroles de Notre-Seigneur (Joan., XVII, 24) : « Pater quos dedisti mihi vol° ut ubi sain ego et illi sint itiecuin, ut videant dardaient meam quant dedisli mitai », et sur les paroles de saint Pierre (If Petr., r, 4):

« Maxima et pretiosa nobis promissa donavit ut per haec efficiamini divinae consortes naturae. » Tout cela confirme admirablement notre thèse que pour saint Jean de la Croix le mariage spirituel est le plein et normal développement, l'épanouissement de la vie de la grâce, le but normal de la vie surnaturelle sur la terre.

Il enseigne aussi dans cette strophe que l'amour parfait s'obtient dans la voie mystique par la « spiration du souffle », c'est-à- dire par l'opération du Saint-Esprit, et qu'il est accompagné de a contemplation mystique, qui est non seulement le moyen (25), mais aussi l'effet de l'amour parfait (26).

L'Épouse, disions-nous, veut deus choses dans la strophe précédente d'abord ce que son âme avait comme but : puis ce que l'Époux lui avait accordé l'autre jour... De la première, c'est-à-dire de ce que son âme, suivant ses termes, avait connu, but, l'âme expose en la strophe présente les parties : c'est non seulement l'amour parfait... mais aussi... tout ce qui vient à l'âme par lui.

L'âme énumère donc cinq objets qui détaillent tout ce qu'elle avoue avoir ici en vue : c'est premièrement la spiration du souffle : l'amour dont nous avons parlé, le principal objet qu'elle a en vue,... c'est trièmement la pure et sublime contemplation (38, b-j).

La spiration du souffle : cette spiration du souille est une propriété du Saint Esprit, que l'âme demande ici pour aimer Dieu en toute perfection : elle l'appelle spiration du souffle parce qu'elle est un attouchement ou sentiment très délicat d'amour, ordinairement produit dans âme en cet état par la présence du Saint-Esprit (38, 81, a-b).

Ainsi, selon saint Jean de la Croix, pour aimer Dieu en toute perfection est nécessaire la spiration du souffle ou l'attouchement du Saint•Esprit, qui est certainement une gràçe mystique et qui est ordinairement produit dans le mariage spirituel (27) vient la quatrième demande : durant la nuit sereine; cette nuit dans laquelle l'âme désire voir ces choses est la contemplation La contemplation est obscure pour cela on l'appelle encore théologie mystique ce qui veut dire sagesse cachée ou secrète de Dieu; par elle, de paroles, sans l'aide ni le secours d'aucun sens spirituel ou corporel, comme dans le silence et le calme de la nuit, sans aucune attention enseigne au sensible et au naturel, Dieu, dans le plus profond secret, l'âme sans qu'elle sache comment.

Non seulement l'âme appelle nuit cette contemplation, mais elle la dit encore sereine; car si la nuit se dit sereine quand l'air est dégagé des nuages et des vapeurs qui rendent bien impossible la l 'a séréintell nité de la nuit, la nuit de cette contemplation est, pour l'oeil igence, pure et débarrassée de tous les nuages des formes, images, notions particulières apportées par les sens, elle est pareillement nette de toutes vapeurs d'attaches et de désirs. La contemplation est vraiment une nuit sereine pour le sens et l'intelligence naturelle, comme l'enseigne le philosophe quand il dit : Si le rayon du soleil est obscur et ténébreux pour l'oeil de la chauve-souris, les choses sublimes et les plus claires de Dieu sont obscures pour notre intellect (3S, /1, a-k).

Cette magnifique description de la contemplation mystique nous montre en toute évidence que le mariage spirituel est un état mystique. Mais cette contemplation mystique, suivant les termes de saint Jean de la Croix, est « ce qui vient à âme par l'amour parfait ». Elle n'est donc pas purement accidentelle, mais elle est l'effet propre, la propriété de l'amour parfait, comme elle était aussi, — nous l'avons vu, — le moyen, la disposition pour obtenir cet amour (cf. strophes r8 et 37). Mais si la contempla­tion mystique est la propriété de l'amour parfait et sa disposition nécessaire, elle est sûrement dans la voie normale, comme l'est l'amour parfait lui-même.

Dans la dernière strophe, saint Jean die la Croix décrit la perfection des vertus dans le mariage spirituel et l'harmonie parfaite qui règne en cet état entre la partie inférieure et la partie supérieure de l'homme.

En cette dernière strophe l'âme veut faire connaître qu'elle se trouve prête à recevoir les faveurs dont cet état donne la jouissance et qu'elle a demandées à l'Époux, car si l'âme n'est pas prèle, ces faveurs ne se peuvent ni recevoir ni conserver chez elle. Elle représente donc à l'Aimé quatre dispositions ou préparations qui rendent possible ce qui précède, afin de le pousser plus encore à lui faire les faveurs énoncées : premièrement, son dore est détachée et dégagée de toutes choses; deuxièmement, le démon est vaincu et mis en fuite; troisièmement, les passions de l'âme sont subjuguées; quatrièmement, la partie sensible est réformée, purifiée, en pleine entente avec d'esprit; non seulement elle ne le trouble plus, mais elle ne fait qu'un avec lui pour partager ses biens (39, 13--b).

Nul n'en était témoin : autrement dit, mon âme est à présent si bien seule, dégagée et détachée de toutes les choses créées,. soit d'en haut, soit d'en bas, elle est entrée si loin dans le recueillement avec Toi que rien ne l'aperçoit ou pour lui plaire par sa douceur, ou pour lui déplaire et l'ennuyer par sa misère et sa bassesse (39, r, a).

Ce n'est pas tout :Aminadab ne se montrait pas davantage; dans le texte sacré, Aminadab symbolise le démon, adversaire de l'âme épouse. Sans trêve il la combattait et la troublait par les innombrables ressources de ses tentations et de ses embûches pour l'empêcher de pénétrer dans la forteresse ou la cachette du recueillement intérieur en compagnie du Rien-Aimé; maintenant qu'elle s'y trouve établie, l'dme est tellement comblée, tellement forte en vertus et victorieuse que le démon n'ose plus se montrer devant elle.

Aussi comme elle a la faveur d'un tel embrassement, comme elle n par ailleurs par la pratique des vertus complètement vaincu le démon au point de l'avoir mis en fuite par la vigueur de ses vertus, il ne paraît plus devant elle; elle a raison de dire : Aminadab ne se montrait pas davantage.

Les assiégeants se reposaient : par les assiégeants elle entend ici les passions et les désirs de Vitale; tant qu'ils ne sont pas vaincus et mis à mort, ils l'assiègent et l'assaillent de toutes parts, d'où le nom d'assiégeants. Mais eux aussi se tiennent à présent en repos.

Puisqu'il en est ainsi, que l'Époux ne laisse pas d'accorder et de faire à l'âme les faveurs qu'elle lui a demandées : les assiégeants ne peuvent plus mettre obstacle à la paix intérieure requise pour recevoir ces grâces, les posséder, les conserver.

Elle dit ceci, vu qu'il est nécessaire en cet état que les passions de l'âme soient apaisées, les tendances et affections mises à mort de sorte qu'elles ne puissent plus ni gêner ni combattre. Au contraire, tous ces assiégeants nommés, avec leurs actions, se règlent sur l'esprit intérieur et se rectieillent leur mesure pour jouir comme lui de ses délices (39, 3, a-f).

L'épouse dit qu'en cet état les cavaliers descendent à la vue des eaux spirituelles, car la partie sensible de l'âme est à présent si bien purifiée, et en quelque sorte spiritualisée, que ses puissances sensibles et ses forces naturelles se recueillent avec elle pour avoir à quelque degré une part et une jouissance des grandeurs spirituelles que Dieu communique à l'esprit (39, 5, c-d).

Saint Jean de la Croix nous montre ici encore une fois que le mariage spirituel est l'étal de perfection consommée, but normal de la vie présente qui cependant ne peut être atteint que dans la voie mystique, « dans la forteresse ou la cachette du recueillement intérieur en compagnie du Bien-Aimé ».

Très suggestive est la conclusion par laquelle saint Jean termine son oeuvre : « Daigne Notre-Seigneur Jésus-Christ, le très doux Époux, y introduire quiconque invoque son nom très saint, auquel appartient l'honneur et la gloire avec le Père et l'Es­prit-Saint dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il! » Le Docteur mystique souhaite en ces paroles la grâce d'être introduit dans le recueillement intérieur qu'il vient de décrire, c'est-à-dire dans l'étal du mariage spirituel,, et il le souhaite à « quiconque invoque le nom très saint de. Jésus-Christ », c'est-à-dire à tous les fidèles; or, ce n'est pas une grâce extraordinaire, hors de la voie normale, qu'on souhaite à tous les fidèles, surtout si celui qui, souhaite est saint Jean de la Croix !.

Ajoutons encore deux textes de la Montée du Carmel, où le saint Docteur enseigne explicitement que la contemplation obscure (qui est sans aucun doute la contemplation mystique) fait partie de l'union parfaite avec Dieu, et par conséquent est dans la voie normale, et que le renoncement absolu à l'égard de toutes les autres connaissances ne s'applique pas à cette contemplation,

appartenant elle-même à l'union d'amour, but normal de notre vie sur la terre. Voici ses paroles :

Dans la seconde catégorie, celle dé la connaissance obscure et générale, il n'y a pas de division, c'est la contemplation reçue dans la foi. Cette contemplation est le but nous devons conduire !'âme ; toutes les autres connaissances doivent y concourir, en commençant par les premières, et l'âme doit aller de progrès en progrès, en se dépouillant de tontes (28).

Et ailleurs :

Ces notions divines ignorent les particularités. Ne s'occupant que du principe suprême, elles ne distinguent rien de spécial... Ces hautes notions d'amour ne sont du reste accessibles qu'il l'âme en état d'union avec Dieu ; elle, sont celle union mente, car elles proviennent précisément de certaine louche de l'âme dans la divinite. Ainsi c'est Dieu même qui est senti et goûté... Pour tes autres perceptions, nous avons dit que l'âme doit s'en abstraire, mais ce devoir cesse devant celles-ci, puisqu'elles sont des manifestations de celle union à laquelle nous nuis efforçons de conduire l'dme. Tout ce que nous avons enseigné précédemment au sujet du dépouillement, du détachement complet, a celle union pour but (29).

Bien de plus clair et de plus explicite.

De tous les textes que nous avons rapportés (et on pourrait les multiplier encore) il semble résulter que, pour saint Jean de la Croix, l'étal des fiançailles et du mariage spirituels s'identifie avec l'état de l'amour parfait, — il est donc dans la voie normale, c'est le but normal de notre vie sur terre (30).

En conclusion et pour mettre toutes choses au point, il faut, semble-t-il, éviter deux confusions :

(1) Il ne faut pas confondre ce qui est essentiel à la contemplation mystique et ce qui est accidentel, accessoire dans cette contemplation. L'essence de la contemplation mystique c'est la contemplation infuse obscure et générale dont parle saint Jean de la Croix dans la Montée du Carmel (31), dans le Cantique spirituel(32). Cette contemplation est produite par les dons du Saint-Esprit, par les dons de sagesse et d'intelligence. Les autres connaissances surnaturelles particulières et distinctes, comme les visions, révélations, paroles, etc., de même que les extases et les autres phénomènes extérieurs, ne sont que chose accidentelle par rap­port à la contemplation mystique proprement dite, ce sont plu­tôt des graliae gratis datae (33) que l'âme ne doit point désirer.

(2) Il ne faut pas confondre la sainteté avec le salut de l'âme. On n'affirme paseque la contemplation mystique en cette vie soit nécessaire pour le salut de l'âme. Mais il s'agit de savoir si elle n'est pas nécessaire pour la sainteté. Par sainteté nous entendons une très grande perfection de l'amour de Dieu et du prochain, perfection qui reste cependant toujours dans la voie normale, car le précepte de l'amour n'a pas de limites (S. Th.,IPe, q. 184, a . 3).

Pour préciser davantage, nous dirons-que la sainteté dont il est ici question est le prélude normal immédiat de la vie du ciel, prélude qui est réalisé, soit sur terre, soit au purgatoire, et qui suppose que l'âme est pleinement purifiée, capable de rece­voir aussitdt la vision béatifique. Quand nous disons enfin que, selon saint Jean de la Croix, la contemplation infuse est nécessaire à la sainteté, nous voulons parler d'une nécessité morale, c'est-à-dire que dans la majorité des cas on n'atteindra pas sans elle la sainteté. Et même nous ajoutons que sans elle on n'aura pas de fait la pleine perfection de la vie chrétienne, qui coma porte l'exercice éminent des vertus théologales et des dons du Saint-Esprit qui les accompagnent.

A ce très remarquable article du P. Alexandre flonvado n vski, écrit en i936, nous ajouterons une simple remarque : le P. Gabriel de Sainte-Madeleine• C. D., s'est beaucoup rapproché depuis lors de cette position. En effet, dans l'Angelicum, janvier 1937, pp. 2 38-28o (Les sommets de la vie d'amour); après avoir décrit l'union transformante, et cité l'appel émouvant de saint Jean de la Croix aux âmes négligentes, créées pourtant

pour de telles grandeurs (Cantico A, str. 38, n. 5), il a écrit : « Cet appel, adressé par le saint aux âmes en général, nous montre qu'il ne peut regarder comme « extraordinaires » les sublimités qu'il vient de nous décrire. On n'invite pas tout le monde à des grâces qui sont des privilèges. L'objet de la prière sacerdotale du Christ, faite pour « tous ceux qui doivent croire en Lui », ne peut, à son tour, être un bien « réservé »; et ce qui constitue l'éclosion du germe de vie surnaturelle qu'est en nous la grâce sanctifiante, doit être préparé pour tous ceux qui sont dotés de celle-ci. » De même au sujet du désir de l'égalité d'amour, il écrit, ibid. : « 11 y a donc, dans notre charité pour Dieu une aspiration connaturelle à l'amour mystique; celui-ci n'est donc nullement « extraordinaire » pour l'âme dote de la vertu de charité, mais il l'amène à sa perfection ultime et intégrale. » — Enfin la contemplation infuse, sans laquelle cet amour mystique n'existe pas, n'est pas non plus extraordinaire, comme le reconnaît le P. Gabriel, ibidem, p. 28o : « Pour saint Jean de la Croix, « l'illumination » de la foi est l'ceuvre des dons du Saint-Esprit. Il a d'ailleurs fortement affirmé « que la foi conduit l'âme à l'union » ( Montée , Il , per totum). Il ne pourrait soutenir pareille thèse s'il fallait ajouter à la foi d'autres principes « extraordinaires ». Nous pouvons donc conclure, dit en terminant le P. Gabriel, que la lumière nécessaire pour la transformation d'amour n'appartient pas, elle non plus, à l'ordre des privilèges réservés, mais est une lumière « connaturelle » : la lumière de la foi accompagnée de celle des dons.

Foi et dons sont des éléments de notre « organisme » surnaturel... Hélas! l'âme recule souvent devant l'indispensable souffrance qui devrait préparer l'union. Ne l'oublions pas, « pour pénétrer dans les profondeurs de l'amour, il faut pénétrer clans les profondeurs de la Croix » (Cantico A, str. 35) (34).

C'est en propres termes ce que le P. Arintero, O. P., a sou­tenu depuis 1908 dans La évolucion mislica. pages 460-486 ( Sala­manca ), et que nous n'avons cessé d'enseigner depuis la première édition de Perfection chrétienne et contemplation, 1923, où nous disions, pages 318 ss. : « Ce qui constitue le fond de cet état tout, à fait éminent, appelé union transformante, n'est nullement miraculeux; page 321 : «A cette haute perfection, à cette union transformante, prélude normal de la vie du ciel, toutes les âmes justes soin appelées, au moins d'un appel général et éloigné; et si elles étaient fidèles à cet appel, humbles et généreuses, elles en entendraient un autre, individuel, plus prochain et plus pressant, comme le dit sainte Thérèse, Chemin,
ch. xvItt, xix, xx, xxr, et dans l'Épilogue du Cluileau inférieur. »
• *

C'est à la même conclusion que parviennent plus ou moins explicitement divers auteurs qui ont traité de l'union très intime avec Marie dans la voie unitive, selon les principes énoncés par le Bienheureux Grignion de Montfort (35). Le P. E. Neubert , marianiste a réuni plusieurs témoignages très significatifs sur ce point (36). li faut aussi citer, à ce sujet, L'Union mystique à Marie, écrit par une recluse flamande qui l'a personnellement expérimentée, Marie de Sainte-Thérèse (16a3­'677) (37).

La vie d'union nous parait exprimée avec simplicité et profondeur en cette lettre d'un religieux contemplatif jeune encore, qui est, croyons-nous, pleinement dans sa vocation, malgré les impuissances dont il parle..

La paix augmente avec la joie, quoique tout le sensible disparaisse de plus en plus, et la pauvre âme est comme perdue parfois dans les ténèbres, ne possédant rien et ne sachant rien acquérir de ses propres forces. La vie devient si simple. Un seul désir gouverne tout : arriver à l'Amour, pour le remercier de son Amour incompréhensible et sauver des âmes. Je désire de plus en plus l'infinité du bon Dieu, et la vue claire de mon propre néant est continuellement devant mes yeux. Cependant, si j'en suis très humilié, je ne m'en décourage pas. Je tâche de vivre simplement comme à Nazareth , faisant de chaque acte, même du plus banal, un acte d'amour parfait. Car n'est-ce pas avec la volonté qu'on aime! Qu'importe alors si l'on est vraiment un misérable rien; la seule volonté, forte et constante, de faire plaisir à Jésus et à ma Mère du ciel par chaque acte, n'est-ce pas de l'amour, qui devient plus parfait d'après l'intensité du vouloir? Je lui dis chaque matin et lui répète constamment pendant mon travail ou dans la récitation de l'Office divin : Jésus bien-aimé, je veux que chaque pensée, chaque parole, chaque petite action soit un acte d'amour parfait, et à chacun j'unis les mérites infinis du Calvaire, les mérites immenses de ma Mère et de tous les anges et de tous les saints.

Cette intention devient de plus en plus actuelle et revient constamment sur nies lèvres.

« Tout (mon incapacité à comprendre son Amour sans bornes, mon désir actuel d'amour, rna prière pour mes amis, pour les âmes) tout se résume de plus en plus en ce seul mot : Jésus. Toujours je pense à Lui, mais je ne le possède pas assez.

« Si je me trompe en ce que je viens de dire, mon Père, corrigez-moi. Oh! oui, je me vois bien misérable. Toutes les fautes et tous les égoïsmes de ma vie passée sont constamment devant mes yeux. Je sais que j'ai été très ingrat.Mais c'est précisément pour cela que je ne veux plus perdre une minute qui ne soit un acte d'amour. Je voudrais que mon amour soit aussi pur que possible, afin que ma pauvre vie soit utile à l'Église, aux âmes. Dans votre lettre, vous m'avez dit que je ne perds pas ma vie; quelle joie!

« D'un autre côté, je me vois si terriblement pauvre. Le monde ne sait rien m'offrit. Tout y est vanité. Je le vois. Le surnaturel, le divin, que seul je cherche, qui seul peut m'aider vers l'union avec Jésus, je ne le possède pas; du moins je ne sens pas que je le possède.

« Mes facultés ne semblent plus m'appartenir; mes pensées ne viennent pas à volonté. La pensée de Jésus, oui; mais pas d'autres; je suis convaincu que je ne pourrai jamais avancer si l'aide ne vient d'enhaut. Viendra-t-elle? Quand? Je veux être patient, tranquille. Que sa sainte Volonté se fasse et que je n'y mette pas d'obstacle !

« Vous savez que dans les dernières années, j'ai dù admettre, avec mes supérieurs et avec tout le monde, que je n'étais bon à rien, que je ne savais plus prêcher ni enseigner. Ma mémoire ne conserve rien (38). Grâce à Dieu, l'opinion des hommes ne m'occupe plus. Je travaille pour Jésus. Depuis mon arrivée ici, je prends mon tour avec les autres pour les sermons. D'ailleurs il n'y a pas de grands prédicateurs ici, et les gens sont simples. Aussi, je prêche parfois chez nos Soeurs carmélites. Tout le monde se dit content, mais ce sont plutôt des causeries. Tout y est très simple et le langage pas élégant. Je n'ai rien par coeur; mais j'apporte quelques grandes pensées sur un bout de papier et tâche de parler de celles-là. Ah ! je sais que la grâce seule peut changer les coeurs, et voilà pourquoi je veux m'unir de plus en plus à mon Ami divin. Une dernière raison pourquoi je veux que ma pauvre vie soit aussi sainte que possible : le bien de la Province...

« La conviction qu'il n'y a qu'une seule chose à faire : me rendre de plus en plus semblable aux grands amis de Jésus, afin de faire du bien dans l'Église et sauver des âmes, grandit toujours. Aussi mon saint Ordre exige de moi la perfection être « bon religieux » ne suffit pas. il faudrait être intimement uni au bon Dieu. Mais voilà précisément ce qui constitue un tourment continuel. La pensée de l'Amour sans bornes de Jésus pour nous est constamment présente à ma pensée, que puis-je faire en retour pour lui plaire, sauver des âmes? C'est la première pensée du matin, elle revient constamment toute la journée, et c'est la dernière pensée du soir. »